Laute Kunst

Ich selbst kann mich nicht davon freisprechen, manchmal Schwierigkeiten zu empfinden, mich mit mancher Kunst auseinanderzusetzen. Dann bleibt aber mein Anspruch, es trotzdem zu tun, eben nach dem Motto „Was hat es mit dir zu tun?“ Und in dem Fall eben: was hat die Ablehnung in mir mit mir zu tun?

Im facebook-Netzwerk gab es für mich ein Fundstück, das ziemlich gut beschreibt, was ich anfangs empfinde: setze ich mich mit lauter, brutaler, provokanter,… Kunst auseinander, fühle ich mich quasi „angeschrieen“. Schreit mich tatsächlich jemand an, mache ich sofort klar, dass er/sie den Ton ändern muss, weil ich sonst nicht zur Auseinandersetzung bereit bin. Beim angeschrieen-Werden durch Kunst ist ebenfalls spontan dieses „Nicht in diesem Ton!“ in mir.

Das Überbrücken dieses Gefühls – denn der „Ton“ wird sich bei einem abgeschlossenen Kunstwerk nicht ändern – ist für mich die Aufgabe in den Sekunden nach der ersten Wahrnehmung.

Wer bin ich, der anderen Person vorzuschreiben, wie sie mich „anzusprechen“ hat?

Aber wir tun es im sogenannten „wirklichen“ Leben; wir verbitten uns manchen Ton. Eine gewisse Etikette, ein gewisser Anstand im Zusammenleben ist hilfreich; „gutes Benehmen“ hilft, dass man sich zuhört, erst einmal unabhängig vom Inhalt des Gesagten. Es ist nichts Verkehrtes daran, erst einmal die Form auszuhandeln…

Macht es sich „laute“ Kunst selbst und den Betrachtern schwer? Sicher oftmals. Muss/Sollte sie sich ändern/geändert werden? Keinesfalls! Warum nicht, wenn sie es sich doch ungeändert selbst schwer macht, vielleicht weniger oder keine Augen und Ohren findet? Weil „die Form aushandeln“ im Fall von Kunst nicht funktioniert; die Authentizität des Erschaffers ginge komplett verloren. Und vielleicht empfindet derjenige, dem „laute“ Kunst keine Schwierigkeiten macht, der sie vielleicht sogar selbst erschafft, inneren Widerstand beim Hören leiserer Töne, beim Betrachten zarterer Formen und Farben…

Beides darf sein: der freie Ausdruck und die Ablehnung. Hinderlich wäre lediglich, die faire Auseinandersetzung mit dem Inhalt – eigenem und fremdem – aufzugeben.

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Eines Tages fragte Mahatma Gandhi: „Warum schreien die Menschen so, wenn sie wütend sind?“

„Sie schreien, weil sie die Ruhe verlieren“, antwortete ein Mann.

„Doch warum schreien sie, wenn die andere Person neben ihnen steht?“ fragte Gandhi erneut.

„Wir schreien, weil wir wollen, dass die andere Person uns zuhört“, erwiderte ein anderer Mann.

Gandhi fragte weiter: „Ist es dann nicht möglich, mit leiser Stimme zu sprechen?“ Weitere Antworten folgten, doch keine konnte ihn überzeugen. Nach einem Augenblick des Nachdenkens sagte er: „Wollt ihr wissen, weshalb man eine andere Person anschreit, wenn man wütend ist?

Es ist so, dass sich bei einem Streit die Herzen zweier Menschen weit voneinander entfernen.

Um diese Distanz zu überwinden, muss man schreien. Je wütender die Menschen sind, desto lauter müssen sie schreien, um einander zu hören. Darum lasst es nicht zu, dass eure Herzen sich bei einer Diskussion voneinander entfernen.

Sagt keine Worte, die die Herzen auseinandertreiben, denn der Tag wird kommen, an dem die Distanz so groß ist, dass es keinen Weg mehr zurück geben wird.

Ganz anders ist es zwischen zwei Menschen, die sich lieben.

Sie schreien nicht, sie reden sanft miteinander.

Weshalb wohl? Weil ihre Herzen einander sehr nahe sind. Die Distanz zwischen ihnen ist klein. Manchmal sind sich die Herzen so nahe, dass sie nicht einmal sprechen, sondern nur flüstern. Und wenn die Liebe noch stärker ist, braucht es nicht einmal mehr ein Flüstern. Es genügt, sich anzusehen und die Herzen hören einander. […]“

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Konsequenz

Buntstift und Öl-Pastellkreide auf Skizzenpapier

DIN A 5

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LK_Bild

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Authentizität

„Jedenfalls ist es immer ein Dialog.“

Es hilft zum Verständnis der folgenden Interview-Ausschnitte, die Geigerin Patricia Kopatchinskaja einmal beim Sprechen zu hören und zu sehen. Ich bedaure, dass ich die Dokumentation nirgendwo mehr komplett finde.

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http://www.migros-kulturprozent.ch/de/home/ein-konzertsaal-ist-keine-wellnessoase

„Ich wollte keine Kompromisse machen, sondern die Leute finden, mit denen ich eine gemeinsame Sprache teilen kann.“

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„Das lässt Raum zum Lernen. Es ist nicht wie in Wien oder London, wo man wirklich gut sein muss.“

Bitte? An kleinen Orten müssen Sie nicht so gut sein?

„Doch, doch … aber da kann ich es wagen, auch einmal zu experimentieren. Da kann ich Dinge tun, von denen ich noch nicht weiß, ob sie gelingen oder nicht. Und deswegen sind für mich die kleineren Orte fast interessanter als die großen, wo man wirklich das liefert, was man schon über die Stücke herausgefunden hat. Allerdings bin ich auf gutem Weg, auch dort freier spielen zu können. Ich möchte den Konzertbesuchern in London oder Wien verständlich machen, dass diese Freiheit der Motor für Bewegung und Entwicklung ist. Musik ist nicht etwas, das immer zu 100 Prozent klappt. Es geht nicht darum, alle Töne rund und schön abzuliefern.“

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„Wer mit einer vorgefertigten Meinung ins Konzert kommt, kann bei mir nur enttäuscht werden. Ich spiele nicht das, was man erwartet.“

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„Das Publikum hat sich an mich gewöhnt. Es erwartet sogar zunehmend das, was ich verständlich zu machen versuche: Dass es neben spielerischer Perfektion und der immer gleichen einbetonierten Fassung eines Stückes, die man von den Schallplatten her kennt, auch andere Wege gibt.“

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Ist, wer Ihr Mozart-Spiel kritisiert, in der Zeit stehen geblieben?

„Eine solche Person ist in ihrer Persönlichkeit stehengeblieben und kann nicht aus sich heraus – eine solche Person will immer wieder das genießen, was sie verstanden hat. Ich glaube, Kunst muss einen Menschen auch mit Dingen konfrontieren, die er nicht mag.“

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„Das ist wie mit den Kleidergeschäften – von London bis Zürich: Alles sieht gleich aus! Die musikalische Globalisierung ist enorm stark. Überall spielen die gleichen Leute das gleiche Programm. Es gibt kein Gesicht mehr.“

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Zwei Leben

Drei, vier Klicks, und ich bin fasziniert.
Bei facebook wurde mir über den dortigen ZEIT ONLINE-Auftritt der Link angeboten. In dem Artikel http://www.zeit.de/2012/33/Hermann-Hesse aus dem Jahr 2012, der jetzt editiert wurde, bringt uns Benjamin Lebert, der 1999 mit 17 zum Autoren-Shooting-Star wurde („Crazy“, Kiepenheuer & Witsch), Hermann Hesse näher. Dieser Text begeisterte mich, und ich hatte zuerst bloß vor, auf die Verbindung zweier Schriftsteller hinzuweisen, zwischen deren Geburtstagen 105 Jahre liegen. Ein Mensch bricht eine Lanze für einen Kollegen, der 105 Jahre vor ihm selbst zur Welt gekommen ist und sie schon wieder verlassen hatte, bevor er, Lebert, 20 Jahre später geboren wurde.

Der Text ist für mein inneres Ohr wunderbar formuliert und sehr wertschätzend und warmherzig Hesse gegenüber.

„Um in der heutigen Zeit bestehen zu können, scheint es geradezu erforderlich zu sein, das Talent zu entwickeln, sich selbst in zweite Welten zu transportieren. […] Bei der Suche aber nach einer zweiten Welt, in der man sich wohlfühlt und Halt findet, kann kaum ein Autor so sehr helfen wie Hermann Hesse.“

Mit den folgenden Worten schlägt Lebert einen weiteren Bogen zu sich selbst, was ich nicht verwerflich finde, sondern – und es wurde mir bei der dann folgenden Auseinandersetzung für meinen Blog-Beitrag klar – enorm aufschlussreich:

„Was zu hoffen ist: dass Hesse auch weiterhin viele Leser findet. Denn seine Stimme zu hören kann sich als ein Lebensgeschenk erweisen. Ich habe zum Beispiel unter anderem durch ihn erfahren, wie wichtig und erstrebenswert es ist, sich immer wieder aufs Neue mit der eigenen Geschichte auszusöhnen. Und ihr auch ihre Launenhaftigkeit zu lassen. Denn ebenso rasch, wie sich eine Liebesgeschichte zu einem Spuk wandelt, geschieht es auch umgekehrt.“ Offen, weise, ein bisschen, aber nicht überzogen ich-bezogen.

Als ich dann über Benjamin Lebert nachzulesen begann – der Wikipedia-Eintrag ist kurz und schmerzlos – fielen mir neben immer wiederkehrenden oder neuen Charakterisierungen (halbseitige Lähmung, wahrscheinlich mittlerweile überwundene Essstörung) die wohl zahlreichen „missglückten Interviews“ (1) und Verrisse wie dieser (2) auf. Es scheint so, als sei da ein Stern nicht nur gesunken, sondern würde zudem auch von ziemlich Vielen bereitwillig niedergezogen und dort gehalten.

Ich habe keinen Lebert-Roman gelesen und kann mir hier nicht mal ein laienhaftes literaturkritisches Urteil erlauben. Aber der junge Autor scheint in den persönlichen Begegnungen seinen Gesprächspartnern so schwierig erschienen zu sein, übertrieben leidend und so, als wolle er klüger wirken, als er ist, in einem Wort: unsympathisch, dass diese sich zu auffällig persönlichen Kritiken hinreißen ließen; die die Art des Auftritts verurteilen und spekulative Rückschlüsse ziehen, was Lebert wohl mit dem einen oder anderen Satz, mit dem einen oder anderen Habitus bezwecken mag.

Ob man den Schreibstil und die Themen einer Person mag oder nicht, ob diese einem sympathisch oder unsympathisch ist: Urteile solcher Art finde ich schwierig. Sie schreiben die Person im wahrsten Sinne des Wortes fest, gehen unter die Gürtellinie und damit zu weit, wollen nicht mehr entdecken, sondern verurteilen. Dass sich in mir nach kurzem Suchen schon so ein Bild ergeben hat, fand ich so bemerkenswert, dass mein Blog-Beitrag nun diesen Twist bekommt.

Kurz zurück zu Hermann Hesse: recherchiert man über ihn – einiges ist aus Schulzeiten noch hängengeblieben – ergibt sich auch da in kürzester Zeit ein Charakterbild: intelligent, unangepasst, „rebellisch“, jung depressiv (erste Suizidgedanken mit 14), gediegenes Elternhaus, Schulabbrecher, Lehrabbrecher, „Bücher kompensierten auch mangelnde soziale Kontakte“, „vielfältige psychische Leiden“, teilweise autobiografischer Erzählstil; Wikipedia schreibt: „Seine nächsten größeren Werke, Kurgast von 1925 und Die Nürnberger Reise von 1927, sind autobiografische Erzählungen mit ironischem Unterton. In ihnen kündigt sich bereits der erfolgreichste Roman Hesses an, Der Steppenwolf von 1927, der sich für ihn als „ein angstvoller Warnruf“ vor dem kommenden Weltkrieg darstellte und in der damaligen deutschen Öffentlichkeit entsprechend geschulmeistert oder belächelt wurde.“

Vielleicht wurden die Verbindungen zwischen dem jungen Lebert und dem jungen Hesse von Benjamin Lebert als stark empfunden, als er ihn in der Schule – vielleicht wie ich als Pflichtlektüre – kennenlernte. Vielleicht kann man sich „ins Unglücklichsein verlieben“, wie er 2012 als Dreißigjähriger in einem anderen Interview sagte, und vielleicht treibt den einen oder anderen frühe Bekanntheit in ein bestimmtes Bild von sich selbst, das sich dann auch nach außen manifestiert und nicht als ein authentisches wahrgenommen wird.

Im letzten Jahr sagte er auf die Frage, wie er damit umgehe, öffentlich kategorisiert zu werden: „Was die Menschen über einen sagen, hat mehr mit den Menschen zu tun als mit einem selbst. Das finde ich tröstlich. Über mich wurde sowohl im Negativen als auch im Positiven alles Mögliche geschrieben. Es gibt eine schöne Geschichte in ‚Wir Kinder von Bullerbü‘, in der das kleine Mädchen sagt: ‚Wenn ich mit meinen Brüdern spielen will, sagen sie, ich bin zu klein. Wenn ich meiner Mutter beim Abwasch helfen soll, dann sagt sie, ich bin groß genug.‘ Ich glaube, man ist nie so gut oder schlecht, wie die Menschen einen empfinden.“ (3)

In seinen Worten über Hermann Hesse gab es für mich viel Zitierfähiges; ich hoffe, auf meine Empfehlung hin lesen es noch ein paar Menschen mehr. Diese Sätze möchte ich – auch bezogen auf das Thema „Kritik“ – hier an den Schluss setzen:

„Der Philosoph Immanuel Kant formulierte bekanntlich die drei elementaren menschlichen Fragen: Was können wir wissen? Was sollen wir tun? Was können wir hoffen? Und ebendiese drei Fragen sind es auch, so finde ich, die der Schriftsteller in sich trägt, ehe er darangeht, seine Geschichte zu erzählen. Ich glaube, dass Literatur hauptsächlich von der letzten durchdrungen ist: Was dürfen wir hoffen? Insbesondere eben auch die fein gestrickten und seherischen Werke des großen Hermann Hesse. In Wahrheit speist sich Literatur aus dem, was nicht nachgewiesen, was nur erahnt, ersehnt werden kann und auf Glauben beruht, und sei der Glaube auch, wie es beinahe stets der Fall ist, ein verkennender. Literaturwissenschaft und Literaturkritik jedoch lassen – so scheint mir – diese letzte der drei Fragen meist außer Acht und beschäftigen sich viel lieber mit der ersten Frage: Was können wir wissen? Und stoßen damit nur in ebenjene große, staubdurchtanzte Leere, der sie von Beginn an zu entrinnen suchten.“

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(1) Dana Buchzik, 2014: https://www.welt.de/kultur/literarischewelt/article131569874/Darueber-moechte-ich-lieber-nicht-sprechen.html  

(2) Patrick Bauer, 2009: http://www.neon.de/artikel/freie-zeit/literatur/der-sinn-des-leberts/685234  

(3) http://www.litaffin.de/im-gespraech-mit-benjamin-lebert  

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Kunst als Religion?

Borgeest war schon einmal Thema zum Thema auf: http://thinglabs.de/2015/10/warum-fragen-wir-die-kuenstler-nicht-einfach/ ; ein Gespräch dazu gibt’s bei den Kommentaren,

http://thinglabs.de/2015/11/kunst-als-religion/ ,

und das Thema auch beim ’seminar‘: http://www.stefanbeck.de/das-seminar/mp3/das_seminar_13-11-2015_live_RadioX.mp3

und auf der facebook-Seite des ’seminar’s https://www.facebook.com/dasseminar/?fref=ts :

Stefan: „Wenn es keine rationale Begründung für Kunst geben kann, ist die Kunst eine der Religion ähnliche Glaubenssache.
Was sind die Folgen?
Können wir uns eine Zeit nach der Kunst vorstellen?“

Sabine: „Ich kann es verstehen, dass man solche Vergleiche zieht… Wenn in 100 Jahren keiner mehr erklären kann (unabhängig davon, dass er es rein physisch nicht kann, weil er tot ist 😉 ), was ihn mit Kunst verbunden hat, dann bleibt der Charakter des Statussymbols (Marktwert) und – eventuell daher rührend – der Modeerscheinung (als gesellschaftlicher Zwang; die und die Ausstellungen dieser und jener Berühmtheiten der Szene muss/te man gesehen haben).
Das, was man auch in 100 Jahren noch verstünde: persönliche Begeisterung aus persönlich erklärter gleich begründeter Betroffenheit, wird ohne die Menschen, die das erzählen, weit nachfolgenden Generationen kaum vermittelbar sein.“

 

Mich hat das Bild, das Stefan bei seiner Radiosendung auf den Borgeest’schen Essay bezogen verbal gemalt hat, beschäftigt: Es könne sein, dass in 100 Jahren nicht mehr nachvollzogen werden könnte, warum Menschen in ein Museum gegangen seien, um sich ehrfürchtig Exponate anzusehen, und ebenso wäre es denkbar, dass man kein Verständnis mehr hätte für eine private Sammlung heute als wertvoll geltender Bilder.

Auch ich kann mir dieses Szenario vorstellen, aber nicht ohne eben dieses „aber“, das schon in meiner facebook-Antwort angeklungen ist.

Man stelle sich das Bild einer Warteschlange vor den Toren eines Museums vor; die Ausstellung ist eine international stark beworbene Tournee. Nun zoomt man näher ran und befragt stichprobenartig, aber in regelmäßig unregelmäßigen Abständen die Wartenden, warum sie die Ausstellung gerne besuchen würden. Für mich ist es relativ unvorstellbar, dass nicht alles an Antworten dabei wäre, das man sich vorstellen kann; es wird die komplette Bandbreite sein zwischen dem „mitlaufenden Laien“, der sich anguckt, was da auf Plakaten, in der Zeitung, im Fernsehen usw. groß beworben wird und ansonsten erst einmal keine Erwartung hegt, vielleicht auch nur gerade vor dem beginnenden Regen flüchten will, und dem neugierigen Kunstverständigen, der noch dazu einen Platz im „System Kunst“ besetzt.

Bildwechsel: eine vollbesetzte Kirche. Erst einmal steht nur eine Sache fest: alle derzeit sichtbaren Menschen befinden sich in dieser Kirche. Zoomt man näher ran, wird bald klar: ein Agnostiker begleitet seinen Enkel, der bald zur ersten Kommunion geht, ein junges Paar ist gerade erst wieder einer Religionsgemeinschaft beigetreten, weil es kirchlich heiraten möchte, einer ist dort jeden Tag und überlegt, in ein Kloster einzutreten, jemand ist dort, weil er ein Fan von Holzschnitzereien ist; er ist zufällig in die Messe geraten und wartet sehnsüchtig auf deren Ende…

Erst der Zoom zeigt, ob und wie jemand seine derzeitige Gruppenzugehörigkeit mit Leben füllt, und erst dieses Leben zeigt, zeitigt Authentizität oder eben nicht.

Gäbe es in 100 Jahren nur noch Bilddokumente von riesigen Warteschlangen vor Museen, und gäbe es keine Menschen mehr, die ihre Begeisterung für Kunst für andere Menschen mit Leben füllen, wären diese Bilddokumente in der Tat skurril.

Für mich ist eher vorstellbar, dass sich die Menschen in Jahrhunderten durch zunehmende Aufklärung und Säkularisierung zumindest vom Zwang einer gemeinschaftlichen Gottesanbetung befreien als dass sie aufgeben, sich untereinander auszutauschen, und Kunst ist für mich die freiheitlichste Idee eben dieses Austauschs. Dieser ist eine der rationalsten Begründungen, die ich überhaupt denken kann. Die Bedingungen des „Systems Kunst“ können noch oft geändert werden; ich kann Kunst auch denken ganz ohne den Betrieb um sie. Deswegen ist es nicht mal Zuversichtlichkeit zu nennen, dass ich der Überzeugung bin, dass es immer Kunst geben wird. Vielleicht – hoffentlich – eines Tages ohne jegliche zusätzliche Etiketten.

 

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Kunst und Philosophie, Teil 3

Kunst und Philosophie, Teil 3

Ich rekapituliere noch einmal das Fazit aus dem letzten Text:

Da die vier Perspektiven (ich-Position, objektive Sicht, die Synthese dieser beiden und das Verstehen durch Erfahrung) nicht gleichzeitig eingenommen werden können, „ohne dabei einen Aspekt zu verabsolutieren“, braucht es etwas, das aus der Widersprüchlichkeit heraushilft: die direkte Erfahrung des Lebens, weil sie sich theoretischer Spekulation entzieht. Gert Scobel formuliert es so: „Gedanken und Theorien sind gut, aber sie erschöpfen sich. Dann ist es notwendig, wieder ins Leben hineinzugehen, so tief man kann, um klar zu werden. Man muss wieder einfache Dinge tun, um klar zu sehen.“ Vielleicht muss man die Dinge auch gar nicht werten, sie gar nicht unterscheiden zwischen „einfach“ und etwas anderem, muss also vielleicht nicht „einfache Dinge tun“, sondern muss einfach etwas tun!

Im Film „Die fabelhafte Welt der Amélie“ von Jean-Pierre Jeunet gibt es viele schöne Szenen, aber eine berührt mich immer besonders, weil sie ein so kostbares Gefühl beschreibt. Es ist die, die Amélies Lebensgefühl widerspiegelt, nachdem sie sich zum ersten Mal in das Leben eines anderen Menschen eingemischt, ihm ein intensives Erlebnis ermöglicht hat. Man sieht sie in Zeitlupe gehen; obwohl erst nur ihr Kopf aus einer niedrigeren Perspektive zu sehen ist, nimmt man ihren beschwingten Schritt wahr. Die Szene ist neben leiser Musik unterlegt mit der Stimme des Erzählers:

„Amélie hat plötzlich das Gefühl, in absoluter Harmonie mit sich selbst zu sein. In diesem Augenblick ist alles perfekt: die Weichheit des Lebens, dieser feine Duft, die ruhige Atmosphäre der Stadt. Sie atmet tief ein, und das Leben erscheint ihr so einfach, so klar, dass sie eine Anwandlung von Liebe überkommt und das Verlangen, der gesamten Menschheit zu helfen.“

Dieses Gefühl oder zumindest ein verwandtes Gefühlserlebnis durfte ich auch schon ein paar Mal genießen; ich habe den Eindruck, dass es mir mit zunehmendem Alter öfter zuteil wird; als junge Frau kannte ich es gar nicht, obwohl Amélie im Film es mit Anfang 20 erlebt. Menschen, die es noch nicht kennen, würden es evtl. mit Selbstzufriedenheit verwechseln; so wäre es mir gegangen. Das Gefühl geht aber weit darüber hinaus, und es ist sehr schwer zu beschreiben. Scobel’s weitere Ausführungen sind für mich der Versuch, es trotzdem zu tun, und für mich trifft er es sehr gut:

„Vielleicht lässt sich dieser Zustand der Klarheit beschreiben als eine tiefe Ausgeglichenheit, eine Art alle Kampfzonen umfassenden Waffenstillstand zwischen Geist und Körper, Innen und Außen, der Welt der ersten und der Welt der dritten Person, dem Ich und den Dingen. Das denken [Gert Scobel schreibt das durchgehend klein; Anm. d. Verfasserin] verliert dann seine quälenden Eigenschaften. Es geht dabei jedoch gerade nicht um ein der Erfahrung enthobenes spekulatives denken, sondern um eine im realen, alltäglichen Handeln erreichte Balance zwischen körperlichen und geistigen Prozessen.“

Dass denken und Lebenspraxis sich nicht voneinander trennen lassen, führt zur Erfahrung des Perspektiven- oder Aspektwechsels. Wir alle kennen sogenannte Kippfiguren, zwei Figuren in einem Bild. Eine der bekanntesten ist der „Hasen-Enten-Kopf“, bei der man oft lange erst nur eins der beiden enthaltenen Motive erkennt, aber irgendwann die Wahrnehmung „kippt“ – und man auf einmal das andere Motiv sieht. Im Fall des Würfels, bei dem man sowohl sehen kann, dass er nach vorne zeigt, als auch (wenn die Wahrnehmung kippt) nach hinten, fällt es mir sogar schwer, das zuerst gesehene Motiv noch einmal wieder zu sehen – das jeweils andere zu sehen macht gewissermaßen Mühe. Einige sagen auch, dass sie den Sichtwechsel gar nicht schaffen, so sehr sie sich auch bemühen, selbst wenn jemand ihnen z. B. sagt, auf was sie achten müssen, um das andere ihnen verborgene Motiv sehen zu können. Das heißt natürlich nicht, dass sie es niemals sehen werden, aber im Augenblick sind sie „aspektblind“. Die Fähigkeit, einen Perspektivenwechsel vornehmen zu können oder das eben nicht zu können prägt unsere Wahrnehmung, auch die Wahrnehmung unseres Lebens. „Zu welchen Aspektwechseln müssen wir fähig sein, um wirklich sehen, um verstehen zu können?“ fragt Scobel.

Im letzten Text sprach ich den vermeintlichen Widerspruch zwischen den zahllosen kreativen Arbeiten dieser Welt an; dass es Menschen gibt, die in der einen Umsetzung (z. B. Malerei) „Kunst“ (nach ihrer Definition) sehen und in einer anderen (z. B. eine Performance, die sich einem nicht leicht erschließt) nicht (wieder nach ihrer Definition). Der Nebenmann, die Nebenfrau sieht es genau umgekehrt; er, sie definiert anders, nicht falsch. Das ist das für mich Hochphilosophische an Kunstbetrachtung: der Aspektwechsel, dessen Möglichkeit man sogar ein und derselben Arbeit einräumen muss – und auch das birgt keinen Widerspruch. Deswegen ist es möglich, ein und dieselbe künstlerische Arbeit einmal zu verreißen (dem, dem der Aspektwechsel hier zunächst versagt ist) und einmal zu rühmen (dem, dem eine Aussage, ein neues Gefühl, eine neue Denkanregung „entgegen gekippt“ ist). Deswegen ist es unsinnig, künstlerische Arbeiten generell zu bewerten: man bewertet sie immer unter eigenem Aspekt. Und weil das nicht nur Laien tun, sondern auch Experten, erklären sich so auch Widersprüche in der Kunstkritik; das Problem ist lediglich, dass die Kritik oft absolut vertreten wird – und mögliche Aspektwechsel außer Acht gelassen oder sogar negiert werden.

Ansgar Lorenz und Reiner Ruffing sagen in ihrem 2012 im Wilhelm Fink Verlag erschienenen „Theodor W. Adorno – Philosophie für Einsteiger“ Folgendes:

„Für Adorno hat die Kunst einen hohen Stellenwert.“ … „Er meint, dass sich an der in großen Kunstwerken vorzufindenden ‚Versöhnung zwischen Mimesis und Rationalität’ die gesellschaftliche Praxis zu orientieren hätte.“, aber:

„Laut Adorno gibt es in der Kunst einen Wahrheitsanspruch, der sich nicht an der Weltanschauung des Künstlers orientiert, sondern in der Form des künstlerischen Werkes zum Ausdruck kommt. Man kann im 20. Jahrhundert nicht mehr so malen, komponieren, bauen oder schreiben wie im Zeitalter der Aufklärung. Der Künstler ist nicht – wie im Expressionismus behauptet – nur seiner inneren Stimme verpflichtet, sondern muss gerade seine Partikularität überwinden, wenn er Bleibendes schaffen will.“

Ich würde an dieser Stelle Adorno geantwortet haben: Ein Künstler heute wird nicht mehr so malen, komponieren, bauen etc. wie zu früheren Zeiten; die Beeinflussung der sich weiter entwickelt habenden und immer noch weiter entwickelnden Welt wird in seinen Arbeiten zu sehen sein, selbst, wenn er eine alte Technik benutzt.

„Dieser letzte Gedanke, dass Kunst sich von ihrem Schöpfer emanzipiert und einen eigenen kritischen Sachgehalt zum Sprechen bringt, liegt Adorno besonders am Herzen. Kunst ist nicht in erster Linie eine Angelegenheit des subjektiven Geschmacks, sondern drückt objektive Wahrheiten aus.“ Adorno-Zitat: Das Kunstwerk wird ja zu einem Objektiven gerade dadurch, dass es dem Künstler sich als ein Selbstständiges und in sich Organisiertes entgegensetzt. … Je vollständiger ihm das gelingt, je weniger es nur Dokumentation des Künstlers, je mehr es ein in sich selber Sprechendes ist, um so höher wird das Kunstwerk im allgemeinen ja auch rangieren.

Wenn ich den Philosophen hier richtig deute, wird er – zumindest in dieser Behauptung – u. a. durch mittlerweile unzählige Mem-Beispiele widerlegt. Obwohl die Mem-Theorie umstritten ist, ist der Prozess unstrittig, dass sich Bewusstseinsinhalte durch Kommunikation verbreiten und irgendwann ein Eigenleben führen können – „ein Selbstständiges“, „ein in sich selber Sprechendes“ werden können. Nur ist das nicht unbedingt ein Merkmal für hohe Qualität, wie z. B. die „Bielefeldverschwörung“ zeigt, ein zuerst über das Internet verbreiteter Dauerwitz, der zum Inhalt hat, dass es die Stadt Bielefeld nicht gäbe. Dieses und andere verbreitete Nonsens-Beispiele (auch Comic-Strips und Bilder aller Art) haben mal mehr und mal weniger witzigen Charakter, und das eine oder andere mit mehr Tiefgang wird auch trotz der inflationären Verbreitung berühren können, aber „als Kunstwerk rangieren“ wird wohl offiziell kaum jemals eines von diesen.

Alles erwächst aus Menschen und ist in meinen Augen IMMER AUCH Dokumentation des Erschaffers. Ich halte nichts davon, dass man sich bemühen sollte, sich dort weitgehend raus- oder zurückzuzuhalten; ich glaube auch gar nicht, dass man das kann. Es gilt zu hinterfragen, was mit „objektiven Wahrheiten“ gemeint ist, denn abgesehen von einem allgemein menschlichen Konsens – dass man beispielsweise keinen anderen Menschen tötet – gibt es keine „objektiven Wahrheiten“.

Bin ich auf der Suche nach etwas, nach einer persönlichen Antwort auf eine Lebensfrage, die sich durchaus nicht nur auf mich beziehen muss, sondern – und das möchte ich ausdrücklich nicht pathetisch verstanden wissen – auf alle Menschen, auf die Menschheit, auf die Welt, dann kann ich das u. U. in einem ur-persönlichen Erzeugnis eines anderen Menschen finden, der die Tragweite seiner Kreation zur Zeit der Erschaffung nicht absehen konnte und auch nicht später. Vielleicht hilft mir gerade, dass der Erschaffer „ganz bei sich“ geblieben ist, sich dokumentiert hat.

Mir gefällt der Gedanke, dass die Art, wie Amélie Poulain die Menschen in ihrer Umgebung berührt, sich in der Bedeutung und in der Resonanz nicht unterscheidet vom berührt-Werden durch eine künstlerische Arbeit, und dass Bedeutung und Resonanz immer auf beiden Seiten liegen: beim Erschaffer einer Sache, beim Anreger eines Gedankens, beim Hervorrufer eines Gefühls und bei dessen Adressaten. Echter Dialog beschenkt immer beide Seiten, und das ist in der Kunst eben nicht anders. „Authentische Kunsterfahrung öffnet den Blick für Ungewohntes. Sie zeigt, dass es existenzielle Erkenntnisse jenseits der Logik und den Wissenschaften gibt.“ Und Authentizität bedeutet für mich, dass man nicht unbedingt danach strebt, etwas Bleibendes zu schaffen, sondern dass man auf seine Art einfach im Gespräch bleibt – und sich und anderen weiterhilft auf den verschlungenen Pfaden durch das eigene Leben und durch eine sich stetig verändernde und oft auch brutale Welt.

Für Melanie

Zitate aus
Gert Scobel: „Warum wir philosophieren müssen“, 2012, S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main
Ansgar Lorenz, Reiner Ruffing: „Theodor W. Adorno“, 2012, Wilhelm Fink Verlag, München
„Die fabelhafte Welt der Amélie“, Film von Jean-Pierre Jeunet, 2001, Frankreich

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Für wen ist Kunst gedacht?

Dieses ist ein Misch-Text. Er ist sowohl persönliche Ansprache als auch Blog-Beitrag. Angeregt durch das letzte Gespräch mit Stefan Beck frage ich mich einmal mehr

für wen ist Kunst eigentlich gedacht? Läuft alles auf einer persönlichen Ebene ab, die Erschaffung, die Rezeption, die Kunstkritik, und ist Kunst demnach für alle Menschen, wie es schon so lange mein Leitsatz ist…? Oder gibt es Personen, die durch ihre fehlende diesbezügliche Bildung sowohl von der Erschaffung kreativer Arbeiten als auch vom erreicht-Werden durch sie ausgeschlossen sind? Ich muss einen Bogen schlagen…

Beginnen möchte ich einmal mehr mit meiner persönlichen Kunst-Definition, die ich zur besseren Lesbarkeit zu einem kleinen Regelwerk mache, das mich erklären helfen soll:

1. Durch die Begegnung mit einem Rezipienten, der durch die Betrachtung der Arbeit einen neuen Gedanken- oder Gefühlsimpuls bekommt, kann jede kreative Transformation eines jeden Menschen zu Kunst werden. (Persönliches Moment der Begegnung)

2. „Kunst“ muss eine andere Bedeutung haben als z. B. „meisterlich gefertigt“; der Begriff muss das Unfassbare, Unerklärliche, Unbewertbare meinen oder zumindest einschließen, das nichts mit der Ausführung einer Arbeit zu tun hat, denn legte man da etwas fest, beschnitte man die Kunst. (Ansonsten bin ich immer noch auf der Suche nach einem Wort, das alle benutzen können, die sich über das Thema unterhalten wollen, ohne in Streit zu geraten. Bislang habe ich noch keinen annehmbaren Vorschlag bekommen und bleibe einstweilen also bei „Kunst“, wenn ich es kürzer sagen möchte als mit „kreativer Transformation“.)

3. Wenn ich das Wort „Kunst“ gebrauche, dann quasi in einem juristischen Sinn, so, wie man beispielsweise mit dem Begriff des „Freien Berufes“ umgeht.

4. Ich trenne beim Gebrauch des Begriffes „Kunst“ nicht zwischen etablierter und nicht-etablierter Kunst, außer ich sage es dazu. (Der Begriff „Hobby“ meint in meinen Augen ganz sachlich nur, dass es sich dabei nicht um die Profession handelt und sagt nichts über Qualität.)

5. Das Wort „Kunst“ darf nicht als Qualitätssiegel gebraucht werden, sondern muss alles bezeichnen dürfen, was an kreativer menschlicher Transformation auf Erden geschieht oder geschehen ist. Und alles, was so geschieht oder geschehen ist, hat keinen Namen und kein wie auch immer geartetes Etikett; es ist kreative Transformation; das, was der Begriff „Kunst“ im Grunde meint, findet in der Begegnung statt.

6. Ich lehne eine Vorauswahl durch andere ab und möchte Lieschen Müller und Gerhard Richter gleich unvoreingenommen betrachten, wenn ich denn die Chance habe; geleitete Blickrichtungen sind durch den Markt geleitet und gehorchen seinen Vorgaben; jegliche Bewerbungen von kreativen Arbeiten oder Kritik gleich welcher Art haben für die unvoreingenommene Betrachtung keine Relevanz.

7. Keine kreative Arbeit muss in irgendeiner Art und Weise diffamiert werden, wenn sie mich nicht erreicht. Sie erreicht mich nicht, weil ich gerade auf der Suche nach etwas anderem bin. (Im selben Augenblick kann ein anderer Mensch durchaus erreicht werden.) Das wird sogar in den allermeisten Fällen so sein. Das erreicht-Werden durch die Gedanken, Gefühle und die Umsetzung dieser durch einen anderen Menschen ist die Ausnahme, nicht die Regel. Ich mache als Kunstrezipient die Kunst zu 50 % mit aus.

7a. Einen Kreativen in seiner Arbeit zu verstehen ist genau so wahrscheinlich oder unwahrscheinlich, irgendjemanden in seinem Sein zu verstehen; es kommt auf Vieles an. Das legt für mich den Grundstein für meine Theorie, dass alles auf dem Gebiet der Kunst ur-persönlich abläuft.

8. Die kreativen Arbeiten der Welt sind von jeglichem Marktgeschehen getrennt zu betrachten.

9. Absolute Urteile in der Kunst sind ein Widerspruch in sich.

Ich habe festgestellt, dass bislang nur diese Definition für mich funktioniert, soll es sich nicht in einem Streit über eine konkrete persönliche Arbeit eines Kreativen erschöpfen.

Die kreativen Arbeiten der Welt sind von jeglichem Marktgeschehen getrennt zu betrachten, weil „der Markt“ ein menschengemachtes System ist, das diese kreativen Arbeiten ver-markt-en soll. Ich stimme nicht mit der Ansicht Deines Lehrers überein, Stefan, dass alle, die „Kunst machen, auch Kunstgeschichte schreiben wollen“. Einige wollen nur auch noch mit einem anderen Mittel kommunizieren als über Sprache. Dein Lehrer könnte jetzt nur noch behaupten, dann sei das eben keine Kunst, aber damit würde er in meinen Augen allen gegenüber, die es anders sehen, eine äußerst arrogante Haltung an den Tag legen, würde diesen nicht gerecht und sich selbst grundsätzlich ein erweitertes Verständnis Menschen gegenüber verbauen.

Du hast die Kunstwissenschaft mit der Medizin verglichen und gesagt, dort gäbe es doch auch „Regeln“; niemand käme auf die Idee, diese Wissenschaft – ich sage mal: von „außen“ – so sehr in Zweifel zu ziehen, und fragst, warum das in der Kunst jedoch so sei. In der Medizin sei auch wenig „persönlich“, und Du denkst nicht, dass so Vieles bei der Kunst aus persönlichen Gründen geschieht, von der Erschaffung über die Kunstkritik bis zur Auswahl dessen, was zur Wahrnehmung in der Öffentlichkeit beworben wird.

Ich bin erklärte Verfechterin der „Persönlich“-Theorie, und meine Sicht auf alles zeigt es mir so: die Medizinwissenschaft als Beispiel guckt und forscht nach vorn, entwickelt sich nach vorn, aber erklärt es auch nach vorn. Sie gehen „dahin, weil…“ … sie dies und jenes als Ergebnis erwarten, entwickelt aus den Forschungsergebnissen ihrer Vorzeit. Danach wird erst geschaut, ob es ein Irrweg war oder eine tatsächlich hilfreiche Weiterentwicklung.

In der Kunst gibt es für mich eine echte Vorwärtsentwicklung nur auf der Zeitebene. Die etablierte Kunst passt sich den gesellschaftlichen Strömungen insofern in der Zeit an, als dass z. B., als eine Ausprägung, anscheinend mindestens eins spektakulär sein muss: die Kunst oder der Künstler. Aus Angst, in unserer schnelllebigen Zeit aus der Wahrnehmung zu fallen. Bei der Off-Kunst (ich sage eigentlich lieber, wenn schon auf englisch: Independent) erlauben sich (noch) mehr Menschen, darauf nicht das Augenmerk zu legen, sondern auf das, was sie gerne sagen, machen, ausdrücken möchten. Wenn man mal davon absieht, dass man die sichtbare Kunst in etabliert und nicht etabliert trennen kann (und ich füge sehr herzlich dazu: leider muss!) und man in der Medizin sich nur zwischen Wegen mit unterschiedlicher Anhängerschaft entscheiden kann, die aber alle in der Öffentlichkeit etabliert sind, weil man die Forschungszeit als Öffentlichkeit selten mitbekommt – wenn man also von diesem Unterschied absieht,

dann bleibt noch der gravierende Unterschied, dass in der Kunst nichts wirklich „überholt“ wird, obwohl der persönliche Geschmack des einen oder anderen selbstverständlich so urteilen wird, und das mit persönlicher Begründung auch durchaus o. k. ist. Kein Zahnarzt käme mehr auf die Idee – zumindest meines Wissens nicht 😉 – vor dem Zahnziehen eine Flasche Schnaps zur Betäubung bereit zu stellen und eine Zange, mit deren Hilfe eben noch ein Pferd die alten Hufeisen abmontiert bekam. Aber es gibt immer noch – auch aktuelle und etablierte – Kunst, die mit den verwendeten Symbolen an die ersten Höhlenmalereien erinnert (bei weiterem Interesse s. z. B. auch: http://www.aboriginal-art.de/DE/start_einfuehrung.htm) , und es gibt immer noch Kunst auf Keilrahmen. Die Möglichkeiten heute sind vielfältiger; es „geht mehr“, aber es gibt noch ALLES. Dieses Alles ist unablässig ergänzt worden bis hin zur Netzkunst, bis hin zum Sprechen über Kunst als Kunst, Dinge, die man sich so ganz ohne Computer in der früheren Höhle sicher nicht vorstellen konnte… aber es gibt immer noch ALLES.

Kunstwissenschaft erklärt rückwirkend, sagt zu einem aktuellen Kunst-Fall nicht „mal sehen, was daraus wird“, sondern verunglimpft den evtl. „unverstandenen“ Künstler VORHER. SPÄTER wird evtl. über diesen gesagt, dass er die Kunst mit weiterentwickelt hätte, dass er „bahnbrechend“, dass er was-auch-immer gewesen wäre. Abgewartet, wie z. B. in der Medizin, wird meines Wissens nie. Entweder hopp oder top. Dabei ist das spätere Urteil zwar ärgerlich für den damals Verunglimpften, aber auch diese neue Bewertung ist menschengemacht, von Menschen, die Regeln eines selbst gemachten Systems gehorchen – auch das jetzige Urteil ist kein absolutes. Warum also ärgern…?

Absolute Urteile in der Kunst sind ein Widerspruch in sich.

In der Medizin gibt es durchaus manchmal ein „falsch“: falsch für den Patienten im individuellen Fall, und es ist weitestgehend unstrittig, dass Zitronensaft niemals auf diesem Wege in Patienten gehört (http://www.aerztezeitung.de/praxis_wirtschaft/klinikmanagement/article/809661/zitronensaft-skandal-ex-chefarzt-bleibt-haft.html) – kurz: es kann um Leben oder Tod gehen, was im Falle der Kunst auch meist weniger dramatisch ist. Es ist einfach oft eindeutiger in der Medizin.

Der Goldene Schnitt ist auch recht eindeutig, zumindest, dass es ihn gibt. Aber genau so unstrittig ist, dass z. B. Schönheit – und die hat mit ästhetischem Empfinden zu tun – im Auge des Betrachters liegt, und so sind wir wieder angekommen bei der jeweils herrschenden Kunstauffassung – oder bei persönlichem Empfinden. Wenn Schönheit im Auge des Betrachters liegt, dann liegt Kunst im Hirn des Rezipienten, und es gibt keine allgemeingültigen Regeln der Rezeption, so, wie es nicht DEN Menschen gibt, der DAS EINE denkt, der DAS EINE braucht. Man wird immer auf sich selbst zurück geworfen bei der Kunstbetrachtung; zu dieser Ansicht kommen selbst langatmige Kunst“führungen“, selbst bei den Etablierten (bei weiterem Interesse ein Kommentar zu einer solchen von mir: http://spint.privat.t-online.de/kommentar.htm)

Aber auch, wenn man auf den Goldenen Schnitt pfeift, selbst als Künstler… wenn man kein bisschen Zeichentalent hat, wenn man wie Du, Stefan, Malerei als für sich unrelevant ablehnt – aber ein großartiger Netzkünstler ist (und Adjektive wie „großartig“ und Substantive wie „Künstler“ sind bei mir immer als persönliches Urteil gedacht, nie absolut, weswegen ich meist von Kreativität spreche, die ich nicht weiter unterteile in „profane“ oder welche auch immer: http://www.thing-frankfurt.de/content/2013/abschied-vom-publikum) : ist man dann kein Künstler?? Was „muss“ man denn „können“? Wenn Professor B einen jungen Menschen zum Studium zulässt, der zuvor von Professor A abgelehnt wurde, und beide Professoren entstammen demselben System, demselben Kunstbetrieb… wer hat denn dann Recht? Gibt es da ein „Recht haben“…? Ich denke, nicht…

Du hast mal – war es auch auf http://www.perisphere.de ?– eine für mich ziemlich aufschlussreiche Frage gestellt: „Die Frage sollte sein: Welchen Sinn machen heute noch Kunsthochschulen, nachdem alles allgemeinverbindlich vermittelbare Wissen weggefallen ist?“ Wenn die Frage so rhetorisch gemeint war, wie sie auch auf den zweiten Blick noch auf mich wirkt…: wenn sie (die Hochschulen) keinen Sinn mehr machen, weil, wie Du weiter schriebst, in der Folge „nur noch das Ranking zählt“… was wäre denn die Folge daraus? Das möchte ich als Frage einmal so im Raum lassen…

Scharlatanerie gibt es auch in der Medizin – keine Frage (s. Bsp. oben). Wenn es aber in der Kunst tatsächlich kein allgemeinverbindlich vermittelbares Wissen mehr gibt (wobei ich selbst glaube, dass man immer Techniken lehren und verschiedene Sichtweisen als Anleitung geben kann, solange man es nicht dogmatisch tut und immer auch anleitet zum künstlerischen authentisch-Sein im besten Wortsinne), dann frage ich mich, wie man diese Scharlatane erkennen soll… ich selbst möchte gar nicht auf der Suche danach sein. Ich möchte jeden, der etwas zeigt, ernst nehmen und gucken, „was es mit mir zu tun hat“, was der- oder diejenige da geschaffen hat. Ich sagte es letztens bereits als Antwort auf eine Deiner seminar-Sendungen (http://www.radiox.de/sendungen/das-seminar.html) , in der Du beschriebst, dass Du bei einem Kunstspaziergang den Eindruck hattest, die Kreativen in den Off-Räumen würden sich einer „Galerie-Kunst“ anpassen… wie furchtbar, wenn ich mir vorstelle, dass sich nicht mit meiner Arbeit auseinandergesetzt, sondern sie pauschal abgetan wird, weil man „Ähnlichkeiten“ sieht… authentisch sein heißt doch auch, dass man zu Ähnlichkeiten dieser Art stehen (können) muss, oder? Wenn ich nur noch bemüht wäre, das im Schaffen mit aller Kraft zu vermeiden, käme ich aus dem Recherchieren nicht mehr heraus… und müsste irgendwann aufgeben, denn gewisse Ähnlichkeiten kann man überall entdecken (wollen)… es gibt nichts wirklich „Neues“; zumindest kann man sich nie sicher sein.

Ich muss das persönliche Moment in der Kunst würdigen, sowohl bei der Betrachtung als auch bei der Kreation als auch beim Aufnehmen von Kunstkritik oder bei der Bewertung, wie ich eine bestimmte Auswahl eines Kurators „finde“ – sowohl die Auswahl als auch mein Urteil (wenn ich denn jemals ein solches fällen würde) ist persönlich.

Ich möchte noch einmal auf die wunderbare perisphere-Seite hinweisen (die Du mir gezeigt hast, Stefan, daher ist der Hinweis für alle anderen geneigten Leser) und dort im Besonderen auf den Beitrag Fragen über Fragen – eine neue Serie, und zwar ausdrücklich auch auf den anschließenden Austausch: http://www.perisphere.de/vor-ort/fragen-ueber-fragen-eine-neue-serie . Dein Kommentar vom 17.01.2014 zu J. C. Ammann als Direktor des Museums für moderne Kunst zeigt für mich doch genau das: Ammann entspringt demselben System wie sein Nachfolger, und ein Teil seiner Nachwelt findet seine Anschaffungen zur Macht-Zeit „kurios“. Nur kurzzeitig seien ein paar Künstler durch ihn gepusht worden. Ja – ist es denn nicht immer so?? Die Mächtigen auf den Märkten der Welt leben zu ihrer Macht-Zeit diese Macht aus; es hat sogar SEHR mit Persönlichkeit zu tun, inwiefern sie es aufrichtig und verantwortungsvoll machen. Ich für mein Teil kann Ammann, weil ich ihn nicht kenne, nicht nachweisen, dass er NICHT aus zwar sicher persönlich orientierten, aber vielleicht dennoch hehren Zielen diese „Kuriositäten“ pepusht hat…

… und ebenfalls hinweisen, und auch nicht für Dich (weil Du es kennst), sondern für alle interessierten Leser möchte ich auf den für mich sehr nachvollziehbaren Beitrag Katrin Herzner’s http://www.perisphere.de/werke/wie-alles-wirklich-funktioniert-grosse-kunst#more-14489 .

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Wenn Kunst für alle Menschen ist, und Du möchtest niemanden ausschließen, dann machte sie keinen Sinn, wenn sie einer Geheimsprache gliche, die nur Eingeweihte verstünden. Und wenn sie nicht für alle Menschen ist, sondern nur für Eingeweihte, dann machte sie in meinen Augen keinen Sinn, weil es keinen Grund gäbe für die ungeheure und ungeheuer bereichernde Bandbreite des kreativen Ausdrucks (die Du als „Bandbreite“ ebenfalls anzweifelst; ich weiß; aber sie liegt doch da, vor uns, jeden Tag…).

Die Antwort auf die Frage, für wen Kunst gedacht ist, wer die Adressaten z. B. meines kreativen Ausdrucks sind, ist ausschlaggebend für die Herangehensweise an „Kunst“ überhaupt. Meine Adressaten benennen sich selbst als solche, und sie müssen mich nicht „verstehen“. Aber es wäre schön, wenn sie sich fragen würden: was hat es mit mir zu tun?

Und noch eine Frage möchte ich der Allgemeinheit stellen, anknüpfend an unser letztes Gespräch, Stefan: ist es denkbar, dass die Entgrenzung des Kunstbegriffes, die Viele auf dem etablierten Markt bedauern (und einige andere auch!), vergleichbar ist mit der Entwicklung der Gesellschaften durch die Jahrhunderte? Israel/Gaza ist gerade das aktuelle traurige Gegenbeispiel, aber ich meine z. B. die zunehmende Toleranz gegenüber gleichgeschlechtlichen Verbindungen, die es durch fehlende öffentliche Diskussionen damals sicher u. a. deswegen nicht gab… ich empfinde es so, dass eine lange fällige gebotene Toleranz auf vielen Gebieten zunimmt… für mich wäre/ist sie auf dem Kunst-Sektor ebenfalls bereichernd – wenn sie denn aufrichtig gemeint ist/war und nicht doch wieder – wie so Vieles – als Mittel zum Zweck…

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